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心學知識

王陽明其人其事

來源: 发布时间:2018-08-28 21:39 浏覽次數: 【字體:


王陽明1472——1529),字伯安,生于明憲宗成化八年(1472),死于明世宗嘉靖七年(1529),谥文成。祖籍浙江余姚,青年时父亲迁家至山阴(越城),后来他结庐于四明山阳明洞,自号阳明子,学者都称他为阳明先生,学界也习称王陽明,他是明代理学中最有影响的思想家,也是明代“心学”运动的代表人物。

 

王陽明青年时热心骑射,留心兵法,泛滥辞章,出入佛老。二十八岁时举进士,授刑部主事,后改兵部。三十四岁时,抗疏反对把持朝政的宦官刘瑾,为此受廷杖四十,被贬到偏远的贵州龙场驿,后知庐陵县,历任吏部主事、员外郎、郎中、南京太仆寺少卿、鸿胪寺卿;正德末年以左佥都御史、右副都御史巡抚南赣汀漳,平定闽、赣、粤交界的农民暴动。正德十四年(1519),江西的宁王朱宸濠在蓄谋多年之后,发动叛乱,以十万大军,自江西东下南京,当时正在江西的王陽明立即起兵讨之,在弱强悬殊的情况下,他运用机智的谋略,以卓越的胆识,率兵三十五天,三战而生擒朱宸濠,将这场震动朝野的大叛乱彻底平定,因受命兼巡抚江西,后以大功升南京兵部尚书,封为新建伯。晚年奉命兼都察院左都御史提督两广,平息广西少数民族暴动,功成病归,死于江西南安。王陽明一生所创造的事功业绩,在宋明时代的理学家中绝无仅有。

 

王陽明初师事娄谅,习程朱之学,因格竹不省,遂耽于佛老之说,继而结识湛若水,相与授徒讲学,受陈献章思想影响后,继续发展陆九渊“心即理”说,主张心外无理,“心”为物理之本原,否认心之外有理、有物、有事。宣扬“天地鬼神万物离却我的神明,便没有天地鬼神万物”的唯我论。创“致良知”说,认为良知人人同具、先天固有,要求人们“破心中贼”,存其良知,力反朱熹的格物致知说,又反对其“知先行后”说,主张“知行合一”,强调知行无先后内外之别,两者相辅相成不可分离。王陽明晚年时,其学说受到压制,与朱熹一样被视为伪学,尽管如此,他的思想不仅在当时发生了巨大影响,而且笼罩了整个明中后期思想的发展。他倡导的心学复兴运动不仅继承了宋代陆九渊心学的方向,而且针对明中期政治极度腐败,程朱学逐渐僵化的现实,具有时代意义;另一方面,他的思想努力在儒家思想基础上吸收佛教思想营养,把宋代以来理学扬弃佛老的过程推向了一个高峰,并推进了此后三教合一的趋势。其学传至日本后,对明治维新运动起过一定积极作用。后人把他的思想材料编为《阳明全书》共37卷,其中《傳習錄》和《大學問》爲思想學術方面代表作。

 

陽明心學主要范畴解析

“心即是理”

龙场悟道使王陽明得到一个实质的结论:即理本来不是存在于外部事物,而完全地内在于我们心中,龙场以后,他提出了心即是理和心外无物的思想。

 

问:「至善只求诸心,恐於天下事理有不能尽。」先生曰:「心即理也。天下又有心外之事,心外之理乎?」愛曰:「如事父之孝,事君之忠,交友之信,治民之仁,其间有许多理在,恐亦不可不察。」先生叹曰:「此说之蔽久矣,岂一语所能悟?今姑就所问者言之:且如事父不成,去父上求个孝的理;事君不成,去君求个忠的理;交友治民不成,去友上、民上求个信与仁的理:都只在此心,心即理也。——《傳習錄》

王陽明反对朱熹的格物穷理说,首先是基于他把“理”基本上了解爲道德原理,他認爲朱熹所說的事事物物皆有定理只是“至善”的“義”。至善作爲道德原理不可能存在于外部事物,道德法則是純粹內在的,事物的道德秩序只是來自行動者賦予它的道德法則,人之窮理求至善,只需在自己心上去發掘去尋找,即心外無理。

 

此心若無人欲,純是天理,是個誠于孝親的心,冬時自然思量父母的寒,便自要求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱,便自要求個清的道理。——《傳習錄》

②“理”的问题不仅涉及到道德法则,也联系着礼仪规范,在阳明那里,心即理的思想在一般性善论者可以接受,但把礼说成心的产物则遇到困难。在王陽明看来,礼所代表的行为的具体方式和规定,其意义是使伦理精神的表现规范化,他认为人们只要能真正保有真正的道德意识和情感,他们就自然能选择对应具体情况的适宜的行为方式。因此,仪节是道德本心的作用和表现,从而从根源上,仪节构成的礼也是来自内心的,也即心外无理。

 

理也者, 心之条理也。 是理也, 发之于亲则为孝, 发之于君则为忠, 发之于朋友则为信。 千变万化, 至于不可穷竭, 而莫非发于吾之一心。——《傳習錄》

心外無理主要強調心外無“善”,善的動機意識是使行爲具備道德意義的根源,因而善只能來自主體而非外物。“心即是理”或“心外無理”命題中的“心”只是指“心體”或“心之本體”而言,也即是孟子到陸九淵的本心概念,是先驗的純粹的道德主體。

 

知行合一

朱子提出“知先行後”的觀點,導致了後學“知而不行”的流弊,陽明爲糾正這種不良後果,提出“知行合一”。

 

1)知行本體

此已被私欲隔斷,不是知行的本體了,未有知而不行者,知而不行只是未知。——《傳習錄》

在宋儒的知行討論中,“真知”是一个较常见的重要概念,宋儒那里真知的概念并不直接包含行为,却包含“必能行”这一性质,王陽明以此为起点,认为“未有知而不能行者,知而不行只是未知”。“知行本体”是王陽明用来代替真知的概念,“本体”指本来意义,是说知与行就其本来意义而言是相互联结互相包含的,一切知行分裂的现象都背离了知行的本来意义。王陽明“知行合一”中的“合一”并不是说二者完全是一回事,而是强调二者是不能割裂的,知行的规定是互相包含的。

 

2)真知即所以爲行,不行不足謂之知

知痛必已自痛了方知痛,知寒必已自寒了,知饑必已自饑了,知行如何分得開。——《傳習錄》

这是王陽明知行合一的表述之一,“不行不足谓之知”首先指当我们用“知”说明人的道德水平时,必然意味着这个“知”是与“行”联结的;其次也指一般认识活动而言,与我们感受性直接相关的体验之知和我们亲身体验(行)相关。王陽明这些说法,作为认识来源的讨论,强调人的认识来源于实践是可取的。

 

3)知是行之始,行是知之成

知是行之始,行是知之成。若會得時,只說一個知,已自有行在;只說一個行,已自有知在。——《傳習錄》

這是從動態的過程來了解知行相互聯系、相互包含的意義,意識屬于知,若就意識活動是外部行爲的開始來說,意識是整個行爲過程的第一階段,在此意義上,它是行爲過程的一部分,從而可以說就是行。同理,行爲屬行,但就行爲是思想的實現或實踐是觀念的完成來說,行可看成整個知識過程的終結,即知識的最後階段,從而可以說就是知。

知中有行的因素,行中有知的因素,兩個範疇的規定是互相包含的,知行是合一的。

 

4)知是行之主意,行是知之功夫

未嘗說知是行的主意,行是知的功夫——《傳習錄》

陽明強調行必須有知作爲主意,不能脫離知的指導,否則就會成爲盲行。

知也不能脱离行,知只有在行的过程中才能得以完成,从中可以看出王陽明知行合一的特点:知行相互包含,相互规定,不可割裂。

總的來說:知行合一是爲了突出行在道德實踐中的重要性,是爲了反對當時“知而不行”狀況而發的,也是與其“心即理”和“良知”學說有內在聯系的。

 

致良知

“致良知”是王陽明晚年思想的核心,这个思想包含两个层面,一是“良知本体”或“良知心体”;一是功夫的方面,即致良知。

 

心自然會知,見父自然知孝,見兄自然知弟,見孺子入井自然知恻隱,此便是良知,不假外求。

孟子之“是非之心,知也”“是非之心人皆有之”,即所謂良知也。

良知只是個是非之心,是非只是個好惡,只好惡就盡了是非,只是非就盡了萬事萬變。

——《傳習錄》

(一)王陽明“良知”的观念来自于孟子,在孟子那里,良知是代表人的先验的道德良知,阳明对此有继承,强调良知的本有及其自发性,但是王陽明结合心学立场,结合“天理”思想,把良知提高到了本体论的高度。王陽明也特别强调“良知”作为“是非之心”的意义,表明良知是人的内在的道德判断与道德评价体系,作为意识结构中的一个独立部分,具有对意念活动的指导、监督、评价、判断作用。良知作为先验原则,不仅表现为“知是知非”或“知善知恶”,还表现为好善恶恶,既是道德理性,又是道德情感。良知不仅有先验的性质,而且有普遍的品格,作为人的内在准则,是人人固有,个个相同的,良知是我们道德实践的指南针。

 

致者,至也,如雲“丧至乎哀”之致。《易》言“知至至之”,知至者知也,至之者致也。致知云者,非若后儒所谓充广其知识之谓也,致吾心之良知焉耳。——《傳習錄》

(二)晚年王陽明明确提出“致吾心之良知者,致知也。”王陽明以致知为致良知。

①良知人人本有,但良知又有隨時被私欲蒙蔽的可能,所以“致”的工夫和修養成爲必要,因爲良知本身從存在形式上具有“發用流行”的特點,即表現在日常生活的每一個當下,所以致良知就是要在這些場合把握良知,即“致良知于事事物物之中”。

②王陽明致良知观念包含三方面“扩充”“至极”“实行”,以“至”解释“致”,就是要扩充良知而至其极,自然也包括诉诸实践。“致知之必在于行,不行不可以为致知也。”所以,致良知,一方面是指人应扩充自己的良知,扩充到最大限度;另一方面是指把良知所知实在地付诸行为中去,从内外两方面加强“为善去恶”的道德实践。

③王陽明重视道德实践,“致”本身即是兼知兼行的实践过程,所以“行”也是“致良知”的一个内在要求和规定,“良知”说与“知行合一”统一。致良知是阳明晚年的思想宗旨,他说“吾平生讲学,只是致良知三字。”

 

陽明四句教

王陽明晚年提出“四句教法”:

無善無惡心之體

有善有惡意之動

知善知惡是良知

爲善去惡是格物

——《傳習錄》

王陽明在去世前一年,被任命赴广西平息少数民族暴乱,临行前一晚,在越城天泉桥上应弟子钱德洪、王畿之请,详细阐发了这四句宗旨的思想,史称之“天泉證道”。

在陽明,“無善無惡心之體”所讨论的问题与伦理学的善恶无关,根本上是强调心作为情绪——心理的感受主体具有的无滞性、无执着性。这个无滞无执着的心体就叫做無善無惡心之體。这个思想表示,“良知”不仅是知善知恶的道德主体,又是具有“无善无恶”的情绪主体。“無善無惡心之體”是指出良知作为情绪主体具有的“虚”“无”特性,这种特性表现在良知不会使自己“着”在哪一事物上,而使之成为良知流行无滞的障碍。因此,陽明四句教所指向的,就是周敦颐、程颢、邵雍等追求的洒落、和乐的自得境界,其中也有吸收禅宗的生存智慧。

(以上觀點均來自陳來教授《宋明理學》)